Oprah fala com os favoritos

Oprah Winfrey e Oprah WinfreyEle é monge budista há mais de 60 anos, além de professor, escritor e oponente vocal da guerra - uma postura que o deixou exilado de seu Vietnã natal por quatro décadas. Agora, o homem que Martin Luther King Jr. chamou de 'um apóstolo da paz e da não-violência' reflete sobre a beleza do momento presente, sendo grato por cada respiração e pela liberdade e felicidade de uma simples xícara de chá. No momento em que encontro Thich Nhat Hanh no Four Seasons Hotel em Manhattan, sinto sua sensação de calma. Uma presença profundamente tranquila parece envolver o mestre zen budista.

Mas por trás da atitude serena de Nhat Hanh está um guerreiro corajoso. O vietnamita de 83 anos, que ingressou no mosteiro quando tinha 16, se opôs bravamente ao seu próprio governo durante a Guerra do Vietnã. Mesmo quando ele abraçou a vida contemplativa de um monge, a guerra o confrontou com uma escolha: deveria permanecer escondido no mosteiro, cuidando de assuntos do espírito, ou sair e ajudar os aldeões que estavam sofrendo? A decisão de Nhat Hanh de fazer as duas coisas é o que deu origem ao 'Budismo Engajado' - um movimento que envolve ativismo pacífico com o propósito de reforma social. É também o que levou Martin Luther King Jr. a indicá-lo ao Prêmio Nobel da Paz em 1967.

Como parte de sua denúncia da violência infligida a seus conterrâneos, Nhat Hanh fundou uma organização de socorro que reconstruiu aldeias vietnamitas, montou escolas e centros médicos e reassentou famílias sem-teto. Nhat Hanh também criou uma universidade budista, uma editora e uma revista de ativistas pela paz - tudo isso levou o governo vietnamita a proibi-lo, em 1966, de voltar para casa depois que ele deixou o país em uma missão de paz. Ele permaneceu no exílio por 39 anos.

Antes de seu exílio, Nhat Hanh havia passado um tempo no Ocidente (estudando em Princeton e lecionando na Universidade de Columbia no início dos anos 1960), e foi ao Ocidente que ele agora retornou. Vendo uma oportunidade de espalhar o pensamento budista e encorajar o ativismo pacífico, ele liderou a Delegação de Paz Budista nas Conversações de Paz de Paris em 1969, estabeleceu a Igreja Budista Unificada na França e escreveu mais de 100 livros, incluindo o best-seller de 1995 Buda Vivo, Cristo Vivo - um volume que nunca sai da minha mesa de cabeceira.

Nhat Hanh acabou se estabelecendo no sul da França e fundou Plum Village, o centro de prática de meditação budista e monastério onde ele ainda vive. Milhares de pessoas viajam para lá todos os anos para se juntar a ele na exploração dos princípios do budismo - incluindo atenção plena (intencionalmente sintonizando-se com o momento presente), o desenvolvimento de uma prática (uma atividade regular, como andar atento, que o redireciona para o pensamento correto ) e iluminação (a liberação do sofrimento que vem quando você acorda para a verdadeira natureza da realidade). Esses princípios foram apresentados ao mundo há mais de 2.000 anos por Siddhartha Gautama, ou Buda, o príncipe nascido na Índia que deixou uma vida tranquila e indulgente para buscar a iluminação - e fundou uma religião ao longo do caminho.

Thich Nhat Hanh - ou, como seus alunos o chamam, Thây, a palavra vietnamita para 'professor' - traz um grupo de monges e freiras de Plum Village para ouvir nossa conversa. Em algumas tradições espirituais, existe um conceito chamado 'segurar o espaço' - ou mostrar-se como um ouvinte compassivo. Os amigos de Thây são os detentores do espaço que viajaram com ele da França e, quando tiramos uma foto juntos pouco antes de nossa conversa, eles se manifestam em um clima de paz cantando coletivamente uma canção budista: 'Somos todos folhas de uma árvore; somos todos ondas do mesmo mar; chegou a hora de todos viverem como um só. '

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Oprah: Obrigado pela honra de falar com você. Só por estar em sua presença, me sinto menos estressado do que quando o dia começou. Você tem uma aura tão pacífica. Você sempre tem esse conteúdo?

Nhat Hanh: Este é o meu treinamento, esta é a minha prática. E tento viver cada momento assim, para manter a paz dentro de mim.

Oprah: Porque você não pode dar aos outros se não tiver isso dentro de si.

Nhat Hanh: Direito.

Oprah: Eu vejo. Sei que você nasceu no Vietnã em 1926. Há alguma lembrança maravilhosa de sua infância que você possa compartilhar?

Nhat Hanh: O dia em que vi uma foto do Buda em uma revista.

Oprah: Quantos anos você tinha?

Nhat Hanh: Eu tinha 7, 8 anos. Ele estava sentado na grama, muito tranquilo, sorrindo. Fiquei impressionado. Ao meu redor as pessoas não eram assim, então eu tinha o desejo de ser como ele. E eu alimentei esse desejo até a idade de 16 anos, quando tive a permissão de meus pais para ir e ordenar como um monge.

Oprah: Seus pais o encorajaram?

Nhat Hanh: No início, eles ficaram relutantes porque pensaram que a vida de um monge é difícil.

Oprah: Aos 16 anos, você entendeu como seria a vida?

Nhat Hanh: Não muito. Havia apenas um desejo muito forte. A sensação de que não seria feliz se não pudesse me tornar um monge. Eles a chamam de mente de iniciante - a intenção profunda, o desejo mais profundo que uma pessoa pode ter. E posso dizer que até hoje essa mente de iniciante ainda está viva em mim.

Oprah: Isso é o que muitas pessoas chamam de paixão. É assim que me sinto em relação ao meu trabalho na maioria dos dias. Quando você é apaixonado pelo seu trabalho, parece que o faria mesmo que ninguém estivesse pagando.

Nhat Hanh: E você gosta disso.

Oprah: Você gosta disso. Vamos falar sobre quando você chegou pela primeira vez na América. Você era um estudante em Princeton. Foi desafiador, como monge budista, fazer amizade com outros alunos? Você estava sozinho?

Nhat Hanh: Bem, a Universidade de Princeton era como um mosteiro. Naquela época havia apenas alunos do sexo masculino. E não havia muitos vietnamitas morando nos Estados Unidos. Durante os primeiros seis meses, não falei vietnamita. Mas o campus era muito bonito. E tudo era novo - as árvores, os pássaros e a comida. Minha primeira neve foi em Princeton, e a primeira vez que usei um radiador. A primeira queda foi em Princeton.

Oprah: Quando as folhas estão mudando.

Nhat Hanh: No Vietnã, não víamos coisas assim.

Oprah: Na época, você estava vestindo suas vestes de monge?

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Nunca precisa se preocupar em comprar roupas, não é? Sempre apenas o manto.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Você tem roupas diferentes para ocasiões diferentes?

Nhat Hanh: Você tem um manto cerimonial cor de açafrão. Isso é tudo. Eu me sinto confortável usando esse tipo de manto. E felizmente nos lembra que somos monges.

Oprah: O que significa ser monge?

Nhat Hanh: Ser monge é ter tempo para praticar a transformação e a cura. E depois ajudar na transformação e cura de outras pessoas.

Oprah: A maioria dos monges é iluminada ou está buscando a iluminação?

Nhat Hanh: A iluminação está sempre lá. A pequena iluminação trará grande iluminação. Se você inspira e tem consciência de que está vivo - de que pode tocar o milagre de estar vivo - isso é uma espécie de iluminação. Muitas pessoas estão vivas, mas não tocam no milagre de estarem vivas.

Oprah: Tenho certeza de que você vê ao seu redor - eu mesmo sou culpado disso - que estamos apenas tentando passar pela próxima coisa. Em nosso país, as pessoas estão muito ocupadas. Até as crianças estão ocupadas. Tenho a impressão de que muito poucos de nós estão fazendo o que você acabou de dizer - tocando o milagre de que você está vivo.

Nhat Hanh: Esse é o ambiente em que as pessoas vivem. Mas com uma prática, podemos sempre permanecer vivos no momento presente. Com plena consciência, você pode se estabelecer no presente para tocar as maravilhas da vida que estão disponíveis naquele momento. É possível viver feliz no aqui e agora. Muitas condições de felicidade estão disponíveis - mais do que o suficiente para você ser feliz agora. Você não precisa correr para o futuro para conseguir mais.

Thich Nhat Hanh define felicidade e revela como alcançá-la


Oprah: O que é felicidade?

Nhat Hanh: A felicidade é a cessação do sofrimento. Bem estar. Por exemplo, quando pratico este exercício de inspiração, estou ciente dos meus olhos; expirando, eu sorrio para os meus olhos e percebo que eles ainda estão em boas condições. Existe um paraíso de formas e cores no mundo. E porque você ainda tem os olhos em bom estado, pode entrar em contato com o paraíso. Então, quando tomo consciência dos meus olhos, toco uma das condições de felicidade. E quando eu toco, a felicidade vem.

Oprah: E você pode fazer isso com todas as partes do seu corpo.

Nhat Hanh: sim. Inspirando, estou ciente do meu coração. Expirando, eu sorrio para o meu coração e sei que meu coração ainda funciona normalmente. Sinto-me grato pelo meu coração.

Oprah: Portanto, trata-se de estar ciente e ser grato pelo que temos.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: E não apenas as coisas materiais, mas o fato de termos nossa respiração.

Nhat Hanh: sim. Você precisa da prática da atenção plena para trazer sua mente de volta ao corpo e se estabelecer no momento. Se você estiver totalmente presente, você só precisa dar um passo ou respirar para entrar no reino de Deus. E depois de ter o reino, você não precisa correr atrás de objetos de seu desejo, como poder, fama, prazer sensual e assim por diante. A paz é possível. A felicidade é possível. E essa prática é simples o suficiente para que todos façam.

Oprah: Diga-me como fazemos isso.

Nhat Hanh: Suponha que você esteja bebendo uma xícara de chá. Ao segurar a xícara, você pode inspirar, trazer a mente de volta ao corpo e tornar-se totalmente presente. E quando você está realmente lá, outra coisa também está lá - a vida, representada pela xícara de chá. Nesse momento, você é real e a xícara de chá é real. Você não está perdido no passado, no futuro, em seus projetos, em suas preocupações. Você está livre de todas essas aflições. E nesse estado de liberdade, você desfruta do seu chá. Esse é o momento de felicidade e de paz. Quando você escova os dentes, pode ter apenas dois minutos, mas de acordo com essa prática, é possível produzir liberdade e alegria durante esse tempo, porque você está estabelecido no aqui e agora. Se você é capaz de escovar os dentes com atenção plena, então poderá aproveitar o momento ao tomar banho, preparar o café da manhã, saborear o chá.
Oprah: Portanto, desse ponto de vista, existem infinitas condições de felicidade.

Nhat Hanh: sim. A plena atenção o ajuda a voltar para casa, no presente. E toda vez que você vai lá e reconhece uma condição de felicidade que você tem, a felicidade vem.

Oprah: Com você, o chá é real.

Nhat Hanh: Eu sou real e o chá é real. Eu estou no presente Eu não penso no passado. Não penso no futuro. Há um verdadeiro encontro entre mim e o chá, e paz, felicidade e alegria são possíveis durante o tempo que bebo.

Oprah: Nunca pensei muito em uma xícara de chá.

Nhat Hanh: Temos a prática da meditação do chá. Sentamo-nos, apreciamos uma xícara de chá e nossa irmandade, irmandade. Leva apenas uma hora para tomar uma xícara de chá.

Oprah: Uma xícara de chá, assim? [ Segura sua xícara. ]

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Uma hora.

Nhat Hanh: Cada momento é um momento de felicidade. E durante a hora da meditação do chá, você cultiva a alegria, a fraternidade, a irmandade, morando no aqui e no agora.

Sobre como a comunidade desempenhou um papel crucial durante seu exílio de 39 anos

Oprah: Você faz a mesma coisa com todos os alimentos?

Nhat Hanh: sim. Fazemos refeições silenciosas, comidas de tal forma que entramos em contato com o cosmos, com cada pedacinho de comida.

Oprah: Quanto tempo você leva para comer? Dia todo?

Nhat Hanh: Uma hora é o suficiente. Sentamo-nos como uma comunidade e desfrutamos nossa refeição juntos. Portanto, quer você esteja comendo, bebendo seu chá ou lavando sua louça, você o faz de tal forma que a liberdade, a alegria e a felicidade sejam possíveis. Muitas pessoas vêm ao nosso centro e aprendem esta arte de viver com consciência. E voltem para suas cidades natais e estabeleçam uma sangha, uma comunidade, para fazer o mesmo. Ajudamos a estabelecer sanghas em todo o mundo.

Oprah: Uma sangha é uma comunidade amada.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Quão importante é isso em nossas vidas? As pessoas têm isso com suas próprias famílias, e então você expande sua comunidade amada para incluir outras pessoas. Portanto, quanto maior for a sua comunidade amada, mais você pode realizar no mundo.

Nhat Hanh: Direito.

Oprah: No que diz respeito à comunidade, vamos voltar a 1966. Você foi convidado para falar na Cornell University e, pouco depois, não teve permissão para voltar ao seu país. Você foi exilado por 39 anos. Como você lidou com esses sentimentos?

Nhat Hanh: Bem, eu era como uma abelha retirada da colmeia. Mas porque eu estava carregando a amada comunidade em meu coração, busquei elementos da sangha ao meu redor na América e na Europa. E comecei a construir uma comunidade que trabalha pela paz.

Oprah: Você sentiu raiva no início? Ferido?

Nhat Hanh: Zangado, preocupado, triste, magoado. A prática da atenção plena me ajudou a reconhecer isso. No primeiro ano, sonhei quase todas as noites em voltar para casa. Eu estava subindo uma bela colina, muito verde, muito feliz, e de repente acordei e descobri que estava no exílio. Portanto, minha prática era entrar em contato com as árvores, os pássaros, as flores, as crianças, as pessoas do Ocidente - e torná-los minha comunidade. E por causa dessa prática, encontrei minha casa fora de casa. Um ano depois, os sonhos pararam.

Oprah: Qual foi a razão pela qual você não foi autorizado a voltar ao país?

Nhat Hanh: Durante a guerra, todas as partes em conflito declararam que queriam lutar até o fim. E aqueles de nós que tentaram falar sobre reconciliação entre irmãos e irmãos - eles não permitiram.

Oprah: Então, quando você era um homem sem país, você fez uma casa em outros países.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: E os Estados Unidos foram um.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Como você conheceu Martin Luther King?

Nhat Hanh: Em junho de 1965, escrevi uma carta explicando por que os monges do Vietnã se imolaram. Eu disse que isso não é suicídio. Eu disse que em situações como a do Vietnã, fazer sua voz ser ouvida é difícil. Às vezes, temos que nos queimar para ser ouvidos. É por compaixão que você faz isso. É um ato de amor e não de desespero. E exatamente um ano depois de escrever aquela carta, eu o conheci em Chicago. Discutimos sobre paz, liberdade e comunidade. E concordamos que, sem uma comunidade, não podemos ir muito longe.

Oprah: Quanto tempo durou a discussão?

Nhat Hanh: Provavelmente cinco minutos ou mais. E depois disso, houve uma entrevista coletiva, e ele se manifestou fortemente contra a guerra do Vietnã.

Oprah: Você acha que isso foi resultado da sua conversa?

Nhat Hanh: Eu acredito que sim. Continuamos nosso trabalho e a última vez que o encontrei foi em Genebra, durante a conferência de paz.

Thich Nhat Hanh descreve a melhor e única maneira de eliminar o terrorismo


Oprah: Vocês dois falaram então?

Nhat Hanh: sim. Ele me convidou para o café da manhã, para falar sobre essas questões novamente. Fui pego em uma entrevista coletiva no andar de baixo e cheguei tarde, mas ele manteve o café da manhã quente para mim. E eu disse a ele que as pessoas no Vietnã o chamam de bodhisattva - um ser iluminado - por causa do que ele estava fazendo por seu povo, seu país e o mundo.

Oprah: E o fato de que ele estava fazendo isso sem violência.

Nhat Hanh: sim. Esse é o trabalho de um bodhisattva, um buda, sempre com compaixão e não violência. Quando soube de seu assassinato, não pude acreditar. Pensei: 'O povo americano produziu King, mas não é capaz de preservá-lo'. Eu estava um pouco zangado. Eu não comi, não dormi. Mas minha determinação de continuar construindo a comunidade amada continua sempre. E acho que sempre senti seu apoio.

Oprah: Sempre.

Nhat Hanh: sim.

Oprah: OK. Temos falado sobre a atenção plena e você mencionou a caminhada consciente. Como isso funciona?

Nhat Hanh: Ao caminhar, você toca o solo com atenção, e cada passo pode lhe trazer solidez, alegria e liberdade. Liberdade de seu arrependimento em relação ao passado e liberdade de seu medo sobre o futuro.

Oprah: A maioria das pessoas, ao caminhar, pensa sobre para onde devem ir e o que devem fazer. Mas você diria que isso nos tira da felicidade.

Nhat Hanh: As pessoas sacrificam o presente pelo futuro. Mas a vida está disponível apenas no presente. É por isso que devemos caminhar de tal forma que cada passo nos leve ao aqui e agora.

Oprah: E se minhas contas precisarem ser pagas? Estou caminhando, mas estou pensando nas contas.

Nhat Hanh: Há um tempo para tudo. Há um momento em que me sento, me concentro no problema das minhas contas, mas não me preocuparia antes disso. Uma coisa de cada vez. Praticamos a caminhada consciente para nos curarmos, porque caminhar assim realmente alivia nossas preocupações, a pressão, a tensão em nosso corpo e em nossa mente.

Oprah: O caso é o mesmo para a escuta profunda, a que ouvi você se referir.

Nhat Hanh: A escuta profunda é o tipo de escuta que pode ajudar a aliviar o sofrimento de outra pessoa. Você pode chamar isso de escuta compassiva. Você escuta com apenas um propósito: ajudá-lo a esvaziar o coração. Mesmo que ele diga coisas cheias de percepções erradas, cheias de amargura, você ainda é capaz de continuar a ouvir com compaixão. Porque você sabe que ouvindo assim, você dá a essa pessoa uma chance de sofrer menos. Se você quiser ajudá-lo a corrigir sua percepção, espere outra hora. Por enquanto, você não interrompe. Você não discute. Se você fizer isso, ele perde a chance. Você apenas ouve com compaixão e o ajuda a sofrer menos. Uma hora assim pode trazer transformação e cura.

Oprah: Eu adoro essa ideia de ouvir profundamente, porque muitas vezes quando alguém vem até você e quer desabafar, é tão tentador começar a dar conselhos. Mas se você permitir que a pessoa apenas deixe sair os sentimentos e, em outra ocasião, voltar com conselhos ou comentários, essa pessoa experimentará uma cura mais profunda. É isso que você está dizendo.

Nhat Hanh: sim. Ouvir profundamente nos ajuda a reconhecer a existência de percepções erradas na outra pessoa e percepções erradas em nós. A outra pessoa tem percepções erradas sobre si mesma e sobre nós. E temos percepções erradas sobre nós mesmos e a outra pessoa. E essa é a base da violência, do conflito e da guerra. Os terroristas têm uma percepção errada. Eles acreditam que o outro grupo está tentando destruí-los como religião, como civilização. Então, eles querem nos abolir, nos matar antes que possamos matá-los. E o antiterrorista pode pensar da mesma maneira - que esses são terroristas e estão tentando nos eliminar, portanto, temos que eliminá-los primeiro. Ambos os lados são motivados pelo medo, pela raiva e pela percepção errada. Mas as percepções erradas não podem ser removidas por armas e bombas. Eles devem ser removidos pela escuta profunda, escuta compassiva e espaço amoroso.

Por que o sofrimento é importante e como curá-lo


Oprah: A única maneira de acabar com a guerra é a comunicação entre as pessoas.

Nhat Hanh: sim. Deveríamos ser capazes de dizer o seguinte: 'Queridos amigos, queridos, sei que vocês sofrem. Não entendi o suficiente de suas dificuldades e sofrimentos. Não é nossa intenção fazer você sofrer mais. É o contrário. Não queremos que você sofra. Mas não sabemos o que fazer e podemos fazer a coisa errada se você não nos ajudar a entender. Então, por favor, conte-nos sobre suas dificuldades. Estou ansioso para aprender, para entender. ' Precisamos ter um discurso amoroso. E se formos honestos, se formos verdadeiros, eles vão abrir seus corações. Então, praticamos a escuta compassiva e podemos aprender muito sobre nossa própria percepção e a percepção deles. Só depois disso podemos ajudar a remover a percepção errada. Essa é a melhor forma, a única forma de eliminar o terrorismo.

Oprah: Mas o que você está dizendo também se aplica às dificuldades entre você e seus familiares ou amigos. O princípio é o mesmo, não importa o conflito.

Nhat Hanh: Direito. E as negociações de paz devem ser conduzidas dessa maneira. Quando chegamos à mesa, não devemos negociar imediatamente. Devemos passar tempo caminhando juntos, comendo juntos, fazendo amizade, contando um ao outro sobre nosso próprio sofrimento, sem culpa ou condenação. Leva talvez uma, duas, três semanas para fazer isso. E se a comunicação e o entendimento forem possíveis, a negociação será mais fácil. Portanto, se vou organizar uma negociação de paz, vou organizá-la dessa forma.

Oprah: Você começaria com chá?

Nhat Hanh: Com chá e meditação caminhando.

Oprah: Chá consciente.

Nhat Hanh: E compartilhando nossa felicidade e nosso sofrimento. E escuta profunda e fala amorosa.

Oprah: Existe algum lugar para a raiva?

Nhat Hanh: A raiva é a energia que as pessoas usam para agir. Mas quando você está com raiva, você não fica lúcido e pode fazer coisas erradas. É por isso que a compaixão é uma energia melhor. E a energia da compaixão é muito forte. Nós sofremos. Isso é real. Mas aprendemos a não ficar com raiva e a não nos permitir ser carregados pela raiva. Percebemos imediatamente que isso é medo. Isso é corrupção.

Oprah: E se em um momento de plena consciência você for desafiado? Por exemplo, outro dia alguém me apresentou uma ação judicial, e é difícil ficar feliz quando alguém vai levar você ao tribunal.

Nhat Hanh: A prática é ir para a ansiedade, a preocupação -

Oprah: O medo. A primeira coisa que acontece é que o medo se instala, tipo, o que eu vou fazer?

Nhat Hanh: Então você reconhece esse medo. Você o abraça com ternura e o examina profundamente. E ao abraçar sua dor, você obtém alívio e descobre como lidar com essa emoção. E se você sabe como lidar com o medo, então tem discernimento suficiente para resolver o problema. O problema é não permitir que a ansiedade assuma o controle. Quando esses sentimentos surgem, você tem que praticar a fim de usar a energia da atenção plena para reconhecê-los, abraçá-los, olhá-los profundamente. É como uma mãe quando o bebê está chorando. Sua ansiedade é seu bebê. Você tem que cuidar disso. Você tem que voltar para si mesmo, reconhecer o sofrimento em você, abraçar o sofrimento e obter alívio. E se você continuar com a prática da atenção plena, compreenderá as raízes, a natureza do sofrimento e saberá como transformá-lo.

Oprah: Você usa a palavra sofrimento muito . Acho que muitas pessoas pensam que sofrimento é fome terrível ou pobreza. Mas quando você fala de sofrimento, você quer dizer o quê?

Nhat Hanh: Quero dizer o medo, a raiva, o desespero, a ansiedade em nós. Se você sabe como lidar com isso, então você será capaz de lidar com problemas de guerra, pobreza e conflitos. Se temos medo e desespero em nós, não podemos remover o sofrimento da sociedade.

Oprah: A natureza do budismo, como eu o entendo, é acreditar que somos todos puros e radiantes em nosso âmago. E, no entanto, vemos ao nosso redor muitas evidências de que as pessoas não estão agindo com pureza e brilho. Como podemos reconciliar isso?

Nhat Hanh: Bem, felicidade e sofrimento apóiam-se. Ser é interser. É como a esquerda e a direita. Se a esquerda não está lá, a direita não pode estar. O mesmo acontece com o sofrimento e a felicidade, o bem e o mal. Em cada um de nós existem sementes boas e ruins. Temos a semente da fraternidade, amor, compaixão, percepção. Mas também temos a semente da raiva, do ódio, da dissidência.

Oprah: Essa é a natureza de ser humano.

Nhat Hanh: sim. Existe a lama e existe o lótus que brota da lama. Precisamos da lama para fazer o lótus.

Oprah: Não se pode ter um sem o outro.

Nhat Hanh: sim. Você só pode reconhecer sua felicidade no contexto do sofrimento. Se você não passou fome, não gosta de ter o que comer. Se você não passou por uma guerra, você não sabe o valor da paz. É por isso que não devemos tentar fugir de uma coisa após a outra. Segurando nosso sofrimento, examinando-o profundamente, encontramos um caminho para a felicidade.

Aprenda sobre os 4 mantras que Thich Nhat Hanh usa durante a meditação


Oprah: Você medita todos os dias?

Nhat Hanh: Tentamos fazer isso não apenas todos os dias, mas a cada momento. Ao beber, ao falar, ao escrever, ao regar o nosso jardim, é sempre possível praticar a vivência no aqui e no agora.

Oprah: Mas você já se sentou em silêncio consigo mesmo ou recitou um mantra - ou não recitou um mantra?

Nhat Hanh: sim. Sentamo-nos sozinhos, sentamo-nos juntos.

Oprah: Quanto mais pessoas você se sentar, melhor.

Nhat Hanh: Sim, a energia coletiva é muito útil. Eu gostaria de falar sobre os mantras que você acabou de mencionar. O primeiro é 'Querida, estou aqui para ajudá-lo'. Quando você ama alguém, o melhor que você pode oferecer é a sua presença. Como você pode amar se não estiver lá?

Oprah: É um mantra adorável.

Nhat Hanh: Você olha nos olhos deles e diz: 'Querida, você sabe de uma coisa? Estou aqui por você.' Você oferece a ele ou a ela sua presença. Você não está preocupado com o passado ou o futuro; você está lá para o seu amado. O segundo mantra é: 'Querida, sei que você está aí e estou muito feliz.' Por estar totalmente presente, você reconhece a presença de sua amada como algo muito precioso. Você abraça seu amado com atenção plena. E ele ou ela florescerá como uma flor. Ser amado significa ser reconhecido como existente. E esses dois mantras podem trazer felicidade imediatamente, mesmo que o seu amado não esteja lá. Você pode usar seu telefone e praticar o mantra.

Oprah: Ou email.

Nhat Hanh: E-mail. Você não precisa praticar em sânscrito ou tibetano - você pode praticar em inglês.

Oprah: Querida, estou aqui para te ajudar.

Nhat Hanh: E estou muito feliz. O terceiro mantra é o que você pratica quando o seu ente querido está sofrendo. - Querida, sei que você está sofrendo. É por isso que estou aqui para ajudá-lo. ' Antes de fazer algo para ajudar, sua presença já pode trazer algum alívio.

Oprah: O reconhecimento do sofrimento ou da dor.

Nhat Hanh: sim. E o quarto mantra é um pouco mais difícil. É quando você sofre e acredita que o seu sofrimento foi causado pelo seu amado. Se outra pessoa tivesse feito o mesmo mal com você, você teria sofrido menos. Mas esta é a pessoa que você mais ama, então você sofre profundamente. Você prefere ir para o seu quarto e fechar a porta e sofrer sozinho.

Oprah: sim.

Nhat Hanh: Você está ferido. E você quer puni-lo por ter feito você sofrer. O mantra é superar isso: 'Querida, eu sofro. Estou tentando o meu melhor para praticar. Por favor me ajude.' Você vai até ele, vai até ela e pratica isso. E se você conseguir dizer esse mantra, sofrerá menos imediatamente. Porque você não tem aquele obstáculo entre você e a outra pessoa.

Oprah: “Querida, eu sofro. Por favor me ajude.'

Nhat Hanh: 'Por favor me ajude.'

Oprah: E se ele ou ela não estiver disposto a ajudá-lo?

Nhat Hanh: Em primeiro lugar, quando você ama alguém, deseja compartilhar tudo com ele. Portanto, é seu dever dizer: 'Eu sofro e quero que você saiba' - e ele apreciará, ela apreciará.

Oprah: Se ele ou ela te ama.

Nhat Hanh: sim. É o caso de duas pessoas que se amam. Seu amado.

Oprah: Tudo bem.

Nhat Hanh: 'E quando tenho tentado o meu melhor para olhar profundamente, para ver se esse sofrimento vem da minha percepção errada e posso ser capaz de transformá-lo, mas neste caso não posso transformá-lo, você deve me ajudar, querida. Você deveria me dizer por que você fez tal coisa comigo, disse tal coisa para mim. ' Dessa forma, você expressou sua confiança, sua confiança. Você não quer mais punir. E é por isso que você sofre menos imediatamente.

Thich Nhat Hanh compartilha o que ele sabe com certeza


Oprah: Lindo. Agora vou fazer apenas algumas perguntas sobre o monge. Você se exercita para ficar em forma?

Nhat Hanh: sim. Temos os dez movimentos conscientes. Fazemos meditação andando todos os dias. Praticamos alimentação consciente.

Oprah: Vc e vegetariano

Nhat Hanh: sim. Vegetariano. Completo. Não usamos mais produtos de origem animal.

Oprah: Então você não comeria um ovo.

Nhat Hanh: Sem ovo, sem leite, sem queijo. Porque sabemos que comer com atenção pode ajudar a salvar nosso planeta.

Oprah: Você assiste televisão?

Nhat Hanh: Não. Mas estou em contato com o mundo. Se algo realmente importante acontecer, alguém me dirá.

Oprah: É assim que me sinto!

Nhat Hanh: Você não precisa ouvir as notícias três vezes ao dia ou ler um jornal após o outro.

Oprah: Está certo. Agora, a vida de um monge é uma vida celibatária, correto?

Nhat Hanh: sim.

Oprah: Você nunca teve problemas com a ideia de desistir do casamento ou dos filhos?

Nhat Hanh: Um dia, quando eu tinha 30 anos, estava praticando meditação em um parque na França. Eu vi uma jovem mãe com um lindo bebê. E em um flash eu pensei que se eu não fosse um monge, eu teria uma esposa e um filho assim. A ideia durou apenas um segundo. Eu superei isso muito rapidamente.

Oprah: Essa não era a vida para você. E por falar em vida, que tal a morte? O que acontece quando morremos, você acredita?

Nhat Hanh: A pergunta pode ser respondida quando você puder responder a esta: O que acontece no momento presente? No momento presente, você está produzindo pensamento, fala e ação. E eles continuam no mundo. Cada pensamento que você produz, qualquer coisa que você diga, qualquer ação que você faça, leva sua assinatura. A ação é chamada de carma. E essa é a sua continuação. Quando este corpo se desintegra, você continua com suas ações. É como uma nuvem no céu. Quando a nuvem não está mais no céu, ela não morreu. A nuvem continua em outras formas, como chuva, neve ou gelo. Nossa natureza é a natureza sem nascimento e sem morte. É impossível que uma nuvem passe do ser ao não ser. E isso é verdade com uma pessoa amada. Eles não morreram. Eles continuaram em muitas novas formas e você pode olhar profundamente e reconhecê-los em você e ao seu redor.

Oprah: É isso que você quis dizer quando escreveu um dos meus poemas favoritos, 'Call Me By My True Name'?

Nhat Hanh: sim. Quando você me chama de europeu, eu digo que sim. Quando você me chama de árabe, eu digo que sim. Quando você me chama de negro, eu digo que sim. Quando você me chama de branco, eu digo que sim. Porque estou em você e você está em mim. Temos que interagir com tudo no cosmos.

Oprah: [ Lendo do poema ] 'Eu sou uma efemérida metamorfoseando-se na superfície do rio. E eu sou o pássaro que desce para engolir a efêmera ... Eu sou a criança em Uganda, toda pele e ossos, minhas pernas finas como varas de bambu. E eu sou o comerciante de armas, vendendo armas mortais para Uganda. Eu sou a menina de 12 anos, refugiada em um pequeno barco, que se joga no oceano depois de ser estuprada por um pirata do mar. E eu sou o pirata, meu coração ainda não é capaz de ver e amar ... Por favor, chame-me pelos meus nomes verdadeiros, para que eu possa ouvir todos os meus gritos e risos ao mesmo tempo, para que eu possa ver que minha alegria e minha dor são uma só . Por favor, chame-me pelos meus nomes verdadeiros, para que eu possa acordar e a porta do meu coração fique aberta, a porta da compaixão. ' O que esse poema significa?

Nhat Hanh: Isso significa que a compaixão é nossa prática mais importante. A compreensão traz compaixão. Compreender o sofrimento que os seres vivos sofrem ajuda a liberar a energia da compaixão. E com essa energia você sabe o que fazer.

Oprah: OK. No final desta revista, tenho uma coluna chamada 'O que eu sei com certeza'. O que você sabe com certeza?

Nhat Hanh: Eu sei que não sabemos o suficiente. Precisamos continuar aprendendo. Temos que estar abertos. E temos que estar prontos para liberar nosso conhecimento a fim de chegar a uma compreensão mais elevada da realidade. Quando você sobe uma escada e chega ao sexto degrau e pensa que é o mais alto, não pode chegar ao sétimo. Portanto, a técnica é abandonar o sexto para que o sétimo passo seja possível. E esta é a nossa prática, divulgar nossos pontos de vista. A prática do desapego às visões está no cerne da prática budista de meditação. As pessoas sofrem porque são apanhadas em seus pontos de vista. Assim que liberarmos essas visualizações, ficaremos livres e não sofreremos mais.

Oprah: Não é a verdadeira busca para ser livre?

Nhat Hanh: sim. Ser livre, antes de tudo, é estar livre de visões errôneas que são a base de todos os tipos de sofrimento, medo e violência.

Oprah: Foi uma honra falar com você hoje.

Nhat Hanh: Obrigada. Um momento de felicidade que pode ajudar as pessoas.

Oprah: Acho que vai.

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